valors a la literatura
Un món feliç
Mariano Royo Arpón / Huxley va néixer el 1894, en una família de pensadors i científics. Va escriure el famós Brave New World el 1932 en el període d'entreguerres quan esclataven els debats sobre autoritarisme o llibertat, entre la revolució d'octubre i el nazisme.
Aviat va mostrar el seu esperit rebel en la seva novel·la Els escàndols de Crome, (1921) en la qual deixa en evidència la gust la burgesia victoriana, de la qual formava part. Però la seva obra més influent i coneguda és Un Món Feliç, que va escriure en dos mesos i que el va col·locar a la llista d'escriptors importants en llengua anglesa. És la seva obra mestra, encara amb els complements de la seva Nova Visita a l'Món Feliç, i L'Illa de la seva última etapa.
Un món feliç es presenta com una llarga faula, una disquisició narrativa del que ell pensa que és la felicitat en tots els seus aspectes: social, emocional, tecnològica, espiritual. O millor, sobre la seva falsificació en mans totalitàries. La novel·la no conclou però es diuen coses importants. Persisteix una certa ambigüitat, la pròpia del moment d'entreguerres i també la de l'assumpte en sí. La denominació "ciència ficció" és enganyosa. Si volem considerar Un món feliç des de la ciència ficció, Huxley estaria més a prop de Thomas Moore (1516) o de Stanislas Lem que d'Asimov. Pels primers, els avenços científics són una excusa per parlar dels valors de l'espècie. Asimov, o Skinner en canvi prefereixen mostrar les possibilitats de la tècnica en la perspectiva il·lustrada de progrés i felicitat que dóna per descomptat que sempre ens afavoreix, cosa ben dubtosa.
Un Món Feliç és, doncs, una distopia, una premonició de que els avenços científics (que Huxley va preveure parcialment), poden ser utilitzats contra la humanitat, contra la meravellosa naturalesa caòtica, imperfecta, però oberta i autocreativa que som. Huxley veia com perill principal la burocràcia comunista i el totalitarisme nazi perquè ofeguen l'individu que queda abandonat a l'atzar de estat i la massa.
Però l'amenaça que ha crescut sense aturador és el neoliberalisme. El totalitarisme que treu el cap en plena democràcia és de les tecnològiques.
El que va semblar una rebel·lió immarcescible de les masses, es veu avui teledirigida eficaçment per les elits financeres a través de la propietat privada dels mitjans de comunicació i l'esquer, la seducció, l'atractiu de l'consum massiu i incessant d'artefactes tecnològics: produeixen poderoses però miserables emocions relacionades amb la màgia i la felicitat.
La nostra posició com a civilitzats es banalitza per moments(1).
Les religions des de sempre van dissenyar paradisos passats o futurs perquè parteixen de la hipòtesi que aquest món no és feliç. El relat de l'expulsió del paradis justifica aquesta infelicitat i exculpa Déu: és el mite. Camús ens va clavar el seu "els homes moren i no són feliços", però es va pensar que era per la postguerra, per l'existencialisme. Borges, més generalitzable, ens va deixar el seu panediment: "He comès el pitjor dels pecats que un home pot cometre ... No he estat feliç".
La recerca d'una societat feliç es fonamenta en el fet que aquest homo sapiens que som és, indubtablement, tribal, social. De manera que acceptem traves a la nostra llibertat a un nivell macro que ens proporcioni un ambient de seguretat per guardar les nostres petites llibertats personals. En aquesta època de pandèmia no cal insistir(2).
A part que augmenta l'evidència que aquest paraigua protector no defensa les llibertats per igual, sinó que són molts els que queden fora de la seva protecció, la reducció del desig, les renúncies sempre són mal rebudes, sempre representen una mossegada a la nostra personalitat . El desig de seguretat es sobreposa al de llibertat, però amb el consegüent malestar, de manera que s'ha anomenat l'estat de queixa contínua.
Per acceptar les necessàries renúncies apel·lem a l'educació. La pressió de l'ambient, la socialització, l'educació a què sotmetem els nens(3) és la que pot fonamentar una equilibrada, estable, bona relació entre pau social i felicitats individuals. Amb el que podríem tancar un estimulant cercle virtuós.
Apostem per això. Però aquesta socialització, aquesta educació té graus: pot acostar perillosament a altres realitats menys digeribles, com la "reeducació" a les presons(4), els programes de deshabituació de drogoaddictes, els programes d'integració sociocultural, o de cohesió social, les prohibicions de l'eutanàsia, del suicidi, les censures i autocensures que provoquen el que Erik Fromm anomena La por a la llibertat, etc. Fins l'ètica, que es pot definir com el més personal, està convertint-se en social:
"El nostre sistema ètic tradicional, el sistema en què el primordial és l'individu, és reemplaçat per una nova Ètica Social. Les paraules clau d'aquesta Ètica Social són" ajust "," adaptació "," conducta socialment orientada ","pertinença", (...) Aquest home ideal és l'home que exhibeix una "conformitat dinàmica "--Quina Expressió més deliciosa!-- i una intensa lleialtat al grup, d' indestructible desig de subordinació, de pertenyença(5)."
"Si els éssers humans fossin realment membres d'una espècie veritablement social (...), és evident que no hi hauria cap necessitat de llibertat. Però els éssers humans no són completament socials; són tan només moderadament gregaris(6)".
En altre temps aquesta socialització, aquest control social va incloure programes de selecció genètica, penes de presó perpètua, inclosa la de pena de mort per als que quedaran fora d'aquestes cohesions, d'aquests estàndards. L'exageració no té res d'estrany, el concepte és el mateix: sempre es tracta d'una més o menys modificació de les connexions neuronals amb mètodes suaus o contundents. Hem vist anomenar reeducació al gulag, o por contra dir assassinat a l'eutanàsia, que no passa de ser un piadós desig d'evitar l'última infelicitat.
¿Hem d'acceptar, com Marcel Proust(7), com Beckett, com Camús, que "Els veritables paradisos són els paradisos perduts"?
Un món feliç dibuixa aquest paradís possible. Així que l'estat de felicitat és impossible? No podem somiar en una societat perfecta? Està aquest paradís necessàriament en la renúncia voluntària? ¿Hem d'arribar al desistiment voluntari, conscient, de les nostres desitjos, impulsos, llibertats, per aconseguir una escanyolida felicitat?
El problema és que, després d'aquestes meditacions, no queda gens clar que la societat feliç que ens pinta Huxley sigui una distopia rebutjable per antihumana, o una nova manera de felicitat tipus convent de clausura, només desitjable per inevitable.
Per altra banda, són absolutament necessàries o inevitables les classes socials? ¿Les produeix naturalment aquest atzar que dirigeix les recombinacions genètiques? La individualitat viscuda de manera positiva i feliç, cal ensenyar-la, o és natural? És elegible, voluntària, o desitjable, un mandrosa la servitud?
La lectura de Un món feliç provoca però no aclareix tantes i tan importants preguntes. El seu mèrit és haver estat capaç de incrustar en una història que, és cert, se'ns presenta massa prenyada d'ideologia, massa didàctica o doctrinària. Aviat farà un segle de la publicació, però es manté viva la dialèctica entre seguretat i felicitat, entre llibertat i cohesió social. I també els intents de solució: Ens ajudaran les neurociències a aclarir aquestes incògnites amb les seves tecnologies de la felicitat? L'estat de benestar que ens ofereixen els polítics és tot els que podem esperar? ¿Hem de reduir la nostra esperança de felicitat a meres satisfaccions puntuals, o a les drogues innòcues que és el que ens pot donar la ciència?
Això és el que va escriure Bertolt Brecht tres dies abans de morir. Pastilles de soma al cap i la fi"
Satisfaccions:
La primera mirada per la finestra en despertar-se
el vell llibre tornat a trobar
els rostres entusiasmats
neu, el canvi de les estacions,
el periòdic, un gos, la dialèctica,
banyar-se, nedar, música antiga,
sabates còmodes, comprendre, música nova.
Escriure, plantar, viatjar, cantar i ser amable(8)".
Però fa molt que tenim candent el debat sobre la tècnica i el que podríem anomenar dir espiritualitat.
Lewis Mumford s'inclina per la gran recerca del sentit:
"Ritus, art, poesia, dansa, filosofia, ciència, religió… són tots components essencials de l'aliment diari de l'home, perquè l'autèntica vida dels humans no sols consisteix en activitats laborioses que directament li sustentin, sinó també en activitats simbòliques que donen sentit tant als processos del seu quefer com als seus últims productes i conseqüències(9)"
Hi ha altres opinions més contemporizadores. Darrerament s'han publicat en castellà dues obres d'Hans Blumenberg(10) que defensen que la tècnica és el natural de l'home:
"La tècnica no és, com suggereixen la majoria dels seus crítics – amb Heidegger al capdavant-- una mordassa que entorpeix el coneixement veritable del que hi ha. (…) La tècnica és, vista així, un dels mitjans amb què l'home compta per a reinterpretar-se i *autorealitzarse.(…) La tècnica hauria de ser tractada com un factor positiu per a la recuperació de la perduda harmonia amb la naturalesa i un element fonamental en la reafirmació de l'home(…), tal com el va qualificar un reconegut tecnòfil com a Kart Marx(11)" .
Huxley sembla haver intuït tot això uns anys abans. En la primera pàgina de la nostra novel·la es revela el secret terrible:
"La divisa de l'Estat Mundial: Comunitat, Identitat, Estabilitat."
És evident que el llibre és una crítica profunda del comunisme i del feixisme, de la planificació massiva, de l'educació i religió concebuts com a condicionaments mentals. A les portes de la segona guerra mundial Huxley també vol transcendir aquesta crítica:
"Essencialment, totes les noves morals comunista, feixista, nazi o merament nacionalista, s'assemblen molt entre si. Totes afirmen que els bons fins justifiquen els mitjans; i per a totes, els fins consisteixen en el triomf d'una part de l'espècie humana sobre les altres"(…) Creure que la nació és Déu és un error tan grotesc com ho era la suposició que el sol moriria si no li subministraven víctimes (...)(12)"
"Actualment la idea política més poderosa és la del nacionalisme. Aquesta idea és la que presta justificació i la que transforma tota una sèrie d'emocions, constituint la permanent motivació d'accions individuals i col·lectives de la major importància(13)."
Avui, quan això escric, a 3 d'octubre, de 2020, davant els resultats de les eleccions USA, s'està decidint si fem un pas endavant cap a una globalització humanitzada o enrere, una volta a l'època de les Grans Confrontacions.
Huxley va continuar tota la seva vida investigant i proposant:
"La societat no podrà millorar-se mentre no s'efectuïn dues grans tasques. Si no s'estableix la pau sobre bases fermes, i si no es modifiquen profundament les obsessions dominants respecte als diners i al poder, no hi ha cap esperança que pugui realitzar-se cap transformació desitjable(14)."
(1) José Mújica, Presidente de Uruguay: diez minutos maravillosos: http://www.youtube.com/embed/1j7F9dpfMiE
(2) "Tots som esclaus de la llei, per què poguem ser lliures." En "Salvador Espriu. Les roques, el mar, el blau". Citado por Miralles, C. (2013) Sobre Espriu. Ed. Universidad de Barcelona
(3) Y últimamente a todo el mundo: formación a lo largo de la vida, educación de los jubilados, terapias, entrenamiento profesional, reciclaje contínuo, etc.
(4) En la primera redacción de este artículo había incluido el lavado de cerebro, como una de las variantes peligrosas de la educación. Lo eliminé por excesivo. Sin embargo Huxley ya lo relaciona en Nueva Visita al Mundo Feliz: educación y lavado de cerebro sólo son distintos cuantitativamente. O.c. p 64 ss.
(5) Huxley A. Nueva visita a Un mundo feliz. p. 30 Esta lealtad a lo común se llama ahora lo políticamente correcto...
(6) O.c. p.109
(7) "Por el camino de Swann" . vol 1 de "En busca del tiempo perdido" de Marcel Proust.
(8) Bertolt Brecht, (2005) Poemas y canciones, Alianza Editorial.
(9) Estas palabras de La condición del hombre (Lewis Mumford(1944) son la cita inicial de su obra más representativa: El mito de la máquina de 1967. Emecé editores. Buenos Aires 1969.
(10) Hans Blumenberg (2013) Historia del espíritu de la técnica. Pre.-Textos. Id.(2013) Teoría del mundo de la vida. F.C.E.
(11) Enrique Lynch (2014) ¿Y si la técnica fuera naturaleza? El País 22/2/2014
(12) Huxley A. (2016) El Fin y los Medios, Ed. Página indómita, p. 305
(13) Huxley A.(1931) Música en la Noche (Creencias y acciones), p. 99
(14) El Fin y los Medios, o.c. p. 150
Aldous Huxley(1932)
Brave New World
Chatto & Windus ed.
Aldous Huxley(1982)
UN MON FELIÇ
Ed. La llar del Llibre.
Traducció de Ramol Folch i Camarasa
-----
Més continguts sobre:
literatura
imprimir
Aviat va mostrar el seu esperit rebel en la seva novel·la Els escàndols de Crome, (1921) en la qual deixa en evidència la gust la burgesia victoriana, de la qual formava part. Però la seva obra més influent i coneguda és Un Món Feliç, que va escriure en dos mesos i que el va col·locar a la llista d'escriptors importants en llengua anglesa. És la seva obra mestra, encara amb els complements de la seva Nova Visita a l'Món Feliç, i L'Illa de la seva última etapa.
Ètica, política o ciència ficció
Un món feliç es presenta com una llarga faula, una disquisició narrativa del que ell pensa que és la felicitat en tots els seus aspectes: social, emocional, tecnològica, espiritual. O millor, sobre la seva falsificació en mans totalitàries. La novel·la no conclou però es diuen coses importants. Persisteix una certa ambigüitat, la pròpia del moment d'entreguerres i també la de l'assumpte en sí. La denominació "ciència ficció" és enganyosa. Si volem considerar Un món feliç des de la ciència ficció, Huxley estaria més a prop de Thomas Moore (1516) o de Stanislas Lem que d'Asimov. Pels primers, els avenços científics són una excusa per parlar dels valors de l'espècie. Asimov, o Skinner en canvi prefereixen mostrar les possibilitats de la tècnica en la perspectiva il·lustrada de progrés i felicitat que dóna per descomptat que sempre ens afavoreix, cosa ben dubtosa.
Un Món Feliç és, doncs, una distopia, una premonició de que els avenços científics (que Huxley va preveure parcialment), poden ser utilitzats contra la humanitat, contra la meravellosa naturalesa caòtica, imperfecta, però oberta i autocreativa que som. Huxley veia com perill principal la burocràcia comunista i el totalitarisme nazi perquè ofeguen l'individu que queda abandonat a l'atzar de estat i la massa.
Però l'amenaça que ha crescut sense aturador és el neoliberalisme. El totalitarisme que treu el cap en plena democràcia és de les tecnològiques.
El que va semblar una rebel·lió immarcescible de les masses, es veu avui teledirigida eficaçment per les elits financeres a través de la propietat privada dels mitjans de comunicació i l'esquer, la seducció, l'atractiu de l'consum massiu i incessant d'artefactes tecnològics: produeixen poderoses però miserables emocions relacionades amb la màgia i la felicitat.
La nostra posició com a civilitzats es banalitza per moments(1).
Sobre la infelicitat
Les religions des de sempre van dissenyar paradisos passats o futurs perquè parteixen de la hipòtesi que aquest món no és feliç. El relat de l'expulsió del paradis justifica aquesta infelicitat i exculpa Déu: és el mite. Camús ens va clavar el seu "els homes moren i no són feliços", però es va pensar que era per la postguerra, per l'existencialisme. Borges, més generalitzable, ens va deixar el seu panediment: "He comès el pitjor dels pecats que un home pot cometre ... No he estat feliç".
La recerca d'una societat feliç es fonamenta en el fet que aquest homo sapiens que som és, indubtablement, tribal, social. De manera que acceptem traves a la nostra llibertat a un nivell macro que ens proporcioni un ambient de seguretat per guardar les nostres petites llibertats personals. En aquesta època de pandèmia no cal insistir(2).
A part que augmenta l'evidència que aquest paraigua protector no defensa les llibertats per igual, sinó que són molts els que queden fora de la seva protecció, la reducció del desig, les renúncies sempre són mal rebudes, sempre representen una mossegada a la nostra personalitat . El desig de seguretat es sobreposa al de llibertat, però amb el consegüent malestar, de manera que s'ha anomenat l'estat de queixa contínua.
Per acceptar les necessàries renúncies apel·lem a l'educació. La pressió de l'ambient, la socialització, l'educació a què sotmetem els nens(3) és la que pot fonamentar una equilibrada, estable, bona relació entre pau social i felicitats individuals. Amb el que podríem tancar un estimulant cercle virtuós.
Apostem per això. Però aquesta socialització, aquesta educació té graus: pot acostar perillosament a altres realitats menys digeribles, com la "reeducació" a les presons(4), els programes de deshabituació de drogoaddictes, els programes d'integració sociocultural, o de cohesió social, les prohibicions de l'eutanàsia, del suicidi, les censures i autocensures que provoquen el que Erik Fromm anomena La por a la llibertat, etc. Fins l'ètica, que es pot definir com el més personal, està convertint-se en social:
"El nostre sistema ètic tradicional, el sistema en què el primordial és l'individu, és reemplaçat per una nova Ètica Social. Les paraules clau d'aquesta Ètica Social són" ajust "," adaptació "," conducta socialment orientada ","pertinença", (...) Aquest home ideal és l'home que exhibeix una "conformitat dinàmica "--Quina Expressió més deliciosa!-- i una intensa lleialtat al grup, d' indestructible desig de subordinació, de pertenyença(5)."
"Si els éssers humans fossin realment membres d'una espècie veritablement social (...), és evident que no hi hauria cap necessitat de llibertat. Però els éssers humans no són completament socials; són tan només moderadament gregaris(6)".
En altre temps aquesta socialització, aquest control social va incloure programes de selecció genètica, penes de presó perpètua, inclosa la de pena de mort per als que quedaran fora d'aquestes cohesions, d'aquests estàndards. L'exageració no té res d'estrany, el concepte és el mateix: sempre es tracta d'una més o menys modificació de les connexions neuronals amb mètodes suaus o contundents. Hem vist anomenar reeducació al gulag, o por contra dir assassinat a l'eutanàsia, que no passa de ser un piadós desig d'evitar l'última infelicitat.
¿Hem d'acceptar, com Marcel Proust(7), com Beckett, com Camús, que "Els veritables paradisos són els paradisos perduts"?
Un món feliç dibuixa aquest paradís possible. Així que l'estat de felicitat és impossible? No podem somiar en una societat perfecta? Està aquest paradís necessàriament en la renúncia voluntària? ¿Hem d'arribar al desistiment voluntari, conscient, de les nostres desitjos, impulsos, llibertats, per aconseguir una escanyolida felicitat?
El problema és que, després d'aquestes meditacions, no queda gens clar que la societat feliç que ens pinta Huxley sigui una distopia rebutjable per antihumana, o una nova manera de felicitat tipus convent de clausura, només desitjable per inevitable.
Per altra banda, són absolutament necessàries o inevitables les classes socials? ¿Les produeix naturalment aquest atzar que dirigeix les recombinacions genètiques? La individualitat viscuda de manera positiva i feliç, cal ensenyar-la, o és natural? És elegible, voluntària, o desitjable, un mandrosa la servitud?
La lectura de Un món feliç provoca però no aclareix tantes i tan importants preguntes. El seu mèrit és haver estat capaç de incrustar en una història que, és cert, se'ns presenta massa prenyada d'ideologia, massa didàctica o doctrinària. Aviat farà un segle de la publicació, però es manté viva la dialèctica entre seguretat i felicitat, entre llibertat i cohesió social. I també els intents de solució: Ens ajudaran les neurociències a aclarir aquestes incògnites amb les seves tecnologies de la felicitat? L'estat de benestar que ens ofereixen els polítics és tot els que podem esperar? ¿Hem de reduir la nostra esperança de felicitat a meres satisfaccions puntuals, o a les drogues innòcues que és el que ens pot donar la ciència?
Això és el que va escriure Bertolt Brecht tres dies abans de morir. Pastilles de soma al cap i la fi"
Satisfaccions:
La primera mirada per la finestra en despertar-se
el vell llibre tornat a trobar
els rostres entusiasmats
neu, el canvi de les estacions,
el periòdic, un gos, la dialèctica,
banyar-se, nedar, música antiga,
sabates còmodes, comprendre, música nova.
Escriure, plantar, viatjar, cantar i ser amable(8)".
Però fa molt que tenim candent el debat sobre la tècnica i el que podríem anomenar dir espiritualitat.
Lewis Mumford s'inclina per la gran recerca del sentit:
"Ritus, art, poesia, dansa, filosofia, ciència, religió… són tots components essencials de l'aliment diari de l'home, perquè l'autèntica vida dels humans no sols consisteix en activitats laborioses que directament li sustentin, sinó també en activitats simbòliques que donen sentit tant als processos del seu quefer com als seus últims productes i conseqüències(9)"
Hi ha altres opinions més contemporizadores. Darrerament s'han publicat en castellà dues obres d'Hans Blumenberg(10) que defensen que la tècnica és el natural de l'home:
"La tècnica no és, com suggereixen la majoria dels seus crítics – amb Heidegger al capdavant-- una mordassa que entorpeix el coneixement veritable del que hi ha. (…) La tècnica és, vista així, un dels mitjans amb què l'home compta per a reinterpretar-se i *autorealitzarse.(…) La tècnica hauria de ser tractada com un factor positiu per a la recuperació de la perduda harmonia amb la naturalesa i un element fonamental en la reafirmació de l'home(…), tal com el va qualificar un reconegut tecnòfil com a Kart Marx(11)" .
Què aconsella Huxley?
Huxley sembla haver intuït tot això uns anys abans. En la primera pàgina de la nostra novel·la es revela el secret terrible:
"La divisa de l'Estat Mundial: Comunitat, Identitat, Estabilitat."
És evident que el llibre és una crítica profunda del comunisme i del feixisme, de la planificació massiva, de l'educació i religió concebuts com a condicionaments mentals. A les portes de la segona guerra mundial Huxley també vol transcendir aquesta crítica:
"Essencialment, totes les noves morals comunista, feixista, nazi o merament nacionalista, s'assemblen molt entre si. Totes afirmen que els bons fins justifiquen els mitjans; i per a totes, els fins consisteixen en el triomf d'una part de l'espècie humana sobre les altres"(…) Creure que la nació és Déu és un error tan grotesc com ho era la suposició que el sol moriria si no li subministraven víctimes (...)(12)"
"Actualment la idea política més poderosa és la del nacionalisme. Aquesta idea és la que presta justificació i la que transforma tota una sèrie d'emocions, constituint la permanent motivació d'accions individuals i col·lectives de la major importància(13)."
Avui, quan això escric, a 3 d'octubre, de 2020, davant els resultats de les eleccions USA, s'està decidint si fem un pas endavant cap a una globalització humanitzada o enrere, una volta a l'època de les Grans Confrontacions.
Huxley va continuar tota la seva vida investigant i proposant:
"La societat no podrà millorar-se mentre no s'efectuïn dues grans tasques. Si no s'estableix la pau sobre bases fermes, i si no es modifiquen profundament les obsessions dominants respecte als diners i al poder, no hi ha cap esperança que pugui realitzar-se cap transformació desitjable(14)."
Notes:
(1) José Mújica, Presidente de Uruguay: diez minutos maravillosos: http://www.youtube.com/embed/1j7F9dpfMiE
(2) "Tots som esclaus de la llei, per què poguem ser lliures." En "Salvador Espriu. Les roques, el mar, el blau". Citado por Miralles, C. (2013) Sobre Espriu. Ed. Universidad de Barcelona
(3) Y últimamente a todo el mundo: formación a lo largo de la vida, educación de los jubilados, terapias, entrenamiento profesional, reciclaje contínuo, etc.
(4) En la primera redacción de este artículo había incluido el lavado de cerebro, como una de las variantes peligrosas de la educación. Lo eliminé por excesivo. Sin embargo Huxley ya lo relaciona en Nueva Visita al Mundo Feliz: educación y lavado de cerebro sólo son distintos cuantitativamente. O.c. p 64 ss.
(5) Huxley A. Nueva visita a Un mundo feliz. p. 30 Esta lealtad a lo común se llama ahora lo políticamente correcto...
(6) O.c. p.109
(7) "Por el camino de Swann" . vol 1 de "En busca del tiempo perdido" de Marcel Proust.
(8) Bertolt Brecht, (2005) Poemas y canciones, Alianza Editorial.
(9) Estas palabras de La condición del hombre (Lewis Mumford(1944) son la cita inicial de su obra más representativa: El mito de la máquina de 1967. Emecé editores. Buenos Aires 1969.
(10) Hans Blumenberg (2013) Historia del espíritu de la técnica. Pre.-Textos. Id.(2013) Teoría del mundo de la vida. F.C.E.
(11) Enrique Lynch (2014) ¿Y si la técnica fuera naturaleza? El País 22/2/2014
(12) Huxley A. (2016) El Fin y los Medios, Ed. Página indómita, p. 305
(13) Huxley A.(1931) Música en la Noche (Creencias y acciones), p. 99
(14) El Fin y los Medios, o.c. p. 150
Aldous Huxley(1932)
Brave New World
Chatto & Windus ed.
Aldous Huxley(1982)
UN MON FELIÇ
Ed. La llar del Llibre.
Traducció de Ramol Folch i Camarasa
-----
Més continguts sobre:
literatura
imprimir